sábado, 30 de novembro de 2013

Teologia da Libertação versus Teologia da Prosperidade



Obrigado pela visita, e volte sempre.
  pegue a sua no TemplatesdaLua.com

Inquisidores do Conselho de Psicologia trabalham para cassar ou cansar Marisa Lobo


Julio Severo
A psicóloga evangélica Marisa Lobo foi mais uma vez chamada a comparecer a uma audiência do Conselho Regional de Psicologia. Ela teve, sob intimação, de comparecer ao Conselho de Ética, acompanhada de seu advogado.
A audiência ocorreu em 29 de novembro de 2013. A acusação? “Homofobia.”
A Dra. Marisa Lobo, com seu advogado, perguntou o que é “homofobia,” considerando que ela nunca agrediu nem matou homossexuais.
Tudo o que os inquisidores conseguiram dizer foi que ela não poderia usar o nome de “psicóloga cristã” e falar de homossexualidade publicamente. Não que esses inquisidores achem errado um profissional de psicologia falar de homossexualidade. Eles podem sim falar, desde que elogiem, louvem e exaltem esse estilo de vida. Qualquer outra opinião é rejeitada.
Pronto! Está explicado! Marisa Lobo tem toda liberdade — sem mencionar apoio irrestrito do Conselho Federal de Psicologia — para elogiar, louvar e exaltar o estilo de vida homossexual.
Mas — pobre Marisa! — ela não entendeu que essa liberdade toda não se aplica a quem não está disposto a elogiar, louvar e exaltar o homossexualismo. A Inquisição do CFP (Conselho Federal de Psicologia) não perdoa os não louvadores.
Tudo ficaria mais simples para os inquisidores do CFP se Marisa Lobo tivesse agredido, torturado ou assassinado pelo menos um homossexual. Aí eles poderiam cassar o diploma dela sumariamente. Mas como as acusações de “homofobia” (que deveria significar violência) contra homossexuais jogadas contra ela não procedem, a estratégia deles é simples: cansar Marisa.
Cansá-la, cansá-la… até cansá-la. Intimá-la a uma infinidade de audiências, com as desculpas mais cínicas e ridículas, na esperança de que ela se esgote e renuncie “voluntariamente.”
Em conversa com ela ontem, ela me disse que está realmente cansada. Foi nesse ponto que eu expliquei que é no cansaço dela que está a vitória deles. Se eu estivesse no Brasil ainda, provavelmente vários grupos usariam a mesma estratégia comigo, conforme me disse anos atrás um advogado amigo. Eles podem não conseguir mandar você para a cadeia pelo ridículo termo “homofobia,” mas podem deixar sua vida tão ocupada em processos e idas a tribunais que você não terá tempo de realizar seu trabalho. É neutralização do ministério através do desgaste físico, mental e financeiro.
Marisa Lobo já está sendo intimada há uns dois anos. Nesta última audiência, ela explicou que ela deveria estar em Brasília, num evento importante do FENASP com lideranças evangélicas no Congresso Nacional, mas não pôde ir por causa da intimação. (Nos bastidores, os inquisidores devem ter esfregado as mãos de satisfação: “Tão vendo? Estamos prejudicando a vida dela com nossas bobagens! Prossigamos! Vamos ver até onde ela aguenta nossas bobagens!”)
Os inquisidores exigiram que Marisa Lobo removesse o adjetivo “cristã” que acompanha seu título de psicóloga. Para eles, não deve existir psicologia cristã.
O caso dela não é o único. Pelo Twitter, ela disse: “Reclamei que recebo denúncias do Brasil todo, de estudantes de psicologia humilhados por declararem sua fé cristã.”
Ela então questionou os inquisidores da audiência: “Por que há psicólogos umbandistas, budistas e muçulmanos que se anunciam como psicólogos dessas religiões não sofrem ameaças, intimações e audiências?” A explicação foi que nunca houve uma denúncia formal contra eles. No caso de Marisa, três psicólogos homossexuais a denunciaram…
Não denunciam os psicólogos muçulmanos por quê?
Não denunciam os psicólogos espíritas por quê?
Não denunciam os psicólogos umbandistas por quê?
No caso dos umbandistas, a reação poderia implicar na colocação dos nomes dos denunciantes e inquisidores em oferendas de macumbarias…
No caso dos muçulmanos, existe a famosa “persuasão” bombástica. Por isso, ninguém ousa incomodá-los.
Já no caso dos cristãos, a reação não envolve nem macumbaria nem bombas. É só o amor de Cristo.
O Conselho Federal de Psicologia não se incomoda com Buda, Maomé e orixás nos psicólogos adeptos desses nomes. Mas por que o nome de Jesus, testemunhado na vida de psicólogos como Marisa Lobo, causa tanto incomodo no Conselho Federal de Psicologia?
Essa perseguição não está ocorrendo apenas contra os psicólogos cristãos, mas todos os que empunham a bandeira do testemunho cristão. O Capelão Ricardo Ribeiro teve mais uma vez sua conta bloqueada no Facebook, provavelmente por “homofobia.”
Se querem cansar alguém com esse termo espalhafatoso e ridículo, por que os inquisidores politicamente corretos não vão visitar as mesquitas do Brasil para acusar os muçulmanos disso?
O Brasil está apenas acompanhando as loucuras do mundo ocidental. Na Inglaterra, quando aproximadamente 6 mil extremistas islâmicos fizeram uma manifestação por seus direitos, um grupo homossexual aproveitou para fazer uma manifestação contra os muçulmanos. A reação foi imediata: os muçulmanos ameaçaram de morte o grupo homossexual.
Em seguida, a polícia veio e prendeu — não os que ameaçaram os homossexuais. A polícia prendeu somente os homossexuais que perturbaram o comício islâmico!
Na mesma Inglaterra, Dale Mcalpine, um pregador evangélico que prega nas ruas, foi preso por expressar sua opinião bíblica de que os atos homossexuais são pecado.
Isto é, quando os cristãos pregam a Bíblia, a polícia prende os cristãos para atender aos ativistas gays. Mas quando os ativistas gays, num país com tradição cristã como a Inglaterra, protestam contra um comício de milhares de islâmicos que pedem a morte de homossexuais, quem vai preso são os homossexuais!
O que Marisa Lobo, Ricardo Ribeiro e outros cristãos deveriam fazer para ganhar da mídia ocidental o mesmo respeito que ganham os ativistas gays e os militantes islâmicos?
Leitura recomendada:


Obrigado pela visita, e volte sempre.
  pegue a sua no TemplatesdaLua.com

sexta-feira, 29 de novembro de 2013

Maçonaria, jesuítas, sionismo e Vaticano dentro da Nova Ordem Mundial.



Obrigado pela visita, e volte sempre.pegue a sua no TemplatesdaLua.com

Hoje é Ekadasi, 1 UTPANNA EKADASHI. 29 de novembro de 2013 Maha dvadasi.

Primeiro ekadasi do ano LUNAR.

1    UTPANNA EKADASHI

Suta Goswami disse:  "ó brahmanas sábios, há muito tempo atrás o Senhor Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, explicou as glórias auspiciosas de Sri Ekadashi e as regras e regulaçöes governando cada jejum obervado naquele dia santo.  ó melhor dos brahmanas, quem quer que ouça sobre as origens e glórias destes jejuns sagrados nos dias de Ekadashi vai direto para a morada do Senhor Vishnu após desfrutar de muitos diferentes tipos de felicidade neste mundo material.

Arjuna, o filho de Prtha, perguntou ao Senhor:  "ó Janardana, quais são os benefícios piedosos do jejum completo, de apenas jantar, ou comer somente ao meio-dia no Ekadashi, e quais são as regulaçöes para observar os vários dias de Ekadashi?  Tenha a bondade de narrar-me tudo isso."

O Senhor Supremo, Sri Krishna, respondeu:  "ó Arjuna, no início do inverno, no Ekadashi que ocorre durante a quinzena obscura do mês de Margashirsha (Nov/Dec), um noviço deve começar sua prática de observar jejum no Ekadashi.  No Dashami, dia antes de Ekadashi, deve limpar bem seus dentes.  Depois, durante a oitava porção de Dashami, assim que o sol esteja para se por, deve comer jantar.

Na manhã seguinte o devoto deve fazer um voto, segundo as regras e regulaçöes, de observar jejum.  Ao meio-dia deve-se banhar devidamente num rio, lago, ou pequena lagoa.  Um banho num rio é o mais purificante, num lago algo menos, e numa pequena lagoa é o menos purificante.  Se nem um rio, lago ou lagoa forem acessíveis, então poderá banhar-se com água de poço.

O devoto deve cantar sua oração contendo os nomes da Mãe Terra:  "Oh Ashvakrante!  ó Rathakrante!  ó Vishnukrante!  ó Vasundhare!  ó Mrttike! ó Mãe Terra!  Bondosamente remova todos os pecados que acumulei por minhas muitas vidas pretéritas de modo que eu possa entrar na morada sagrada do Senhor Supremo."  Enquanto o devoto canta, ele deve passar barro em todo seu corpo.

Durante o dia de jejum o devoto não deve falar com aqueles que caíram de seus deveres religiosos, comedores de cães, ladröes, ou hipócritas.  Também deve evitar falar com caluniadores, com aqueles que insultam os semideuses, as literaturas védicas, ou brahmanas, ou com quaisquer outras personalidades más, tais como os que tem sexo com mulheres proibidas (1), saqueadores, ou ladröes de templo.  Caso falemos ou até mesmo só vejamos uma tal pessoa durante o Ekadashi, devemos nos purificar olhando diretamente para o sol.

Depois o devoto deve adorar respeitosamente o Senhor Govinda com alimento, flores e tudo o mais de primeira classe.  Em seu lar ele deve oferecer ao Senhor uma lamparina em consciência devocional pura.  Deve também evitar dormir durante o dia e deve abster-se completamente de sexo.  Jejuando de todo alimento e água, deve alegremente cantar as glórias do Senhor e tocar instrumentos musicais para Seu prazer noite afora.  Após permanecer acordado toda noite em consciência pura, o adorardor deve dar caridade a brahmanas qualificados e oferecer suas humildes reverências a eles, implorando pelo perdão deles para suas ofensas.

Aqueles que são sérios quanto ao serviço devocional devem considerar os Ekadashis que ocorrem durante a quinzena obscura como sendo tão bons quantos os que ocorrem durante as luminosas.  ó rei, nunca devemos discriminar entre esses dois tipos de Ekadashi.

Por favor ouça enquanto agora descrevo os resultados obtidos por alguém que observa Ekadashi desta maneira.  Nem o mérito que se recebe por tomar banho num local sagrado de peregrinação conhecido como Shankhoddhara, onde o Senhor matou o demônio Shankhasura, nem o mérito que recebemos por ver o Senhor Gadadhara diretamente, é igual a um décimo-sexto do mérito obtido por jejuar no Ekadashi.  É dito que por doar caridade numa segunda-feira de lua-cheia, se obtém cem mil vezes os resultados da caridade comum.  ó ganhador de riqueza, quem dá caridade no dia desankranti (equinócio) obtém quatrocentas mil vezes o resultado comum.  No entanto, simplesmente por jejuar no Ekadashi se obtém todos esses resultados piedosos, bem como quaisquer resultados piedosos que se consiga em Kurukshetra durante um eclipse do sol ou lua.  Além do mais, a alma fíel que observar jejum completo no Ekadashi consegue cem vezes mais mérito que uma que realize um Ashvamedha-yajna (sacrifício de cavalo).  Quem observa apenas um só jejum de Ekadashi perfeitamente ganha o mesmo mérito que quem alimenta cem mil mendigos todo dia durante sessenta mil anos. E uma pessoa que observa corretamente Ekadashi apenas uma vez ganha mais mérito que uma pessoa que dá mil vacas em caridade a um brahmana erudito nos Vedas.

Uma pessoa que alimenta apenas um brahmachari ganha dez vezes mais mérito que alguém que alimenta dez bons brahmanas em sua própria casa.  Porém mil vezes mais mérito que o recebido por alimentar um brahmachari é obtido por doar terra a um brahmana respeitável e necessitado, e mil vezes mais que isso é obtido por dar uma moça virgem em casamento a um homem jovem, bem-educado, responsável.  Dez vezes mais benéfico que isto é educar crianças devidamente na senda espiritual, sem esperar qualquer recompensa em troca.  Dez vezes melhor que isso, no entanto, é dar grãos alimentícios aos esfomeados.  De fato, dar caridade aos necessitados é o melhor, e nunca houve ou haverá caridade melhor que esta. (2)  ó filho de Kunti, todos antepassados e semideuses no céu ficam muito satisfeitos quando se dá grãos alimentícios em caridade.  Mas o mérito que se obtém por obervar um jejum completo no Ekadashi é imensurável.  ó Arjuna, melhor de todos Kurus, o efeito poderoso deste mérito é inconcebível mesmo para os semideuses, e a metade deste mérito é obtido por quem come apenas o jantar no Ekadashi.

Portanto deve-se observar jejum no dia do Senhor Hari, seja comendo apenas uma vez ao meio-dia, abstendo-se de grãos e feijöes; ou comer apenas uma vez à noitinha, abstendo-se de grãos e feijöes; ou jejuar completamente.  Os processos de permanecer em locais de peregrinação, dar caridade, e realizar sacrifícios de fogo só podem se gabar enquanto não aparece Ekadashi.  Portanto qualquer pessoa temerosa das misérias da existência material deve observar Ekadashi.  No Ekadashi não se deve beber água de uma concha, matar entidades vivas como peixes ou porcos, ou comer quaisquer grãos ou feijöes.  Assim te descrevi, ó Arjuna, o melhor de todos métodos de jejum, conforme indagaste a Mim."

Arjuna então perguntou:  "ó Senhor, segundo falaste, mil sacrifícios védicos não equivalem a um só jejum de Ekadashi.  Como pode ser isso?  Como é que Ekadashi se tornou o mais meritório dos dias?"

O Senhor Krishna respondeu:  "Vou te contar porque Ekadashi é o mais purificante de todos dias.  Na Satya-yuga certa vez vivia um demônio espantosamente aterrorizante chamado Mura.  Sempre muito irado, ele aterrorizava todos semideuses, derrotando até Indra, o rei do céu; Vivasvan, o deus do sol; os oito Vasus (3); o Senhor Brahma; Vayu, o deus do vento; e Agni, o deus do fogo.  Com seu terrível poder colocou todos sob seu controle.

O Senhor Indra então aproximou-se do Senhor Shiva e disse:  "Todos nós caímos de nossos planetas e agora estamos vagando desprotegidos na terra.  ó Senhor, como poderemos encontrar alívio desta aflição?  Qual será o destino de nós semideuses?"

O Senhor Shiva replicou:  "ó melhor dos semideuses, vá para aquele lugar onde o Senhor Vishnu, que cavalga Garuda, reside.  Ele é Jagannatha, o soberano de todos universos e refúgio deles também. Ele está devotado a proteger todas almas que se renderam a Ele."

O Senhor Krishna continuou:  "ó Arjuna, ganhador da riqueza, depois que o Senhor Indra ouviu estas palavras do Senhor Shiva, foi com todos semideuses para o local onde o Senhor Jagannatha, o Senhor do universo, protetor de todas almas, estava descansando.  Vendo o Senhor dormindo sobre a água, os semideuses juntaram suas palmas e, liderados por Indra, recitaram as seguintes oraçöes:

"ó Suprema Personalidade de Deus, todas reverências a Ti. ó Senhor dos Senhores, ó Tu que és louvado pelos maiores semideuses, ó inimigo de todos demônios, ó Senhor de olhos de lótus, ó Madhusudana (matador do demônio Madhu), por favor proteja-nos.  Com medo do demônio Mura, nós semideuses viemos tomar refúgio em Ti.  ó Jagannatha, és quem fazes tudo e criador de tudo.  És o pai e a mãe de todos universos.  És o criador, o mantenedor, e destruidor de tudo.  És o supremo auxiliar de todos semideuses, e só Tu podes trazer a paz a eles.  Só Tu és a terra, o céu, e o benfeitor universal.

És Shiva, Brahma e também Vishnu, o mantenedor dos três mundos.  És os deuses do sol, lua, e fogo.  És a manteiga clarificada, a oblação, o fogo sacrificial, os mantras, os rituais, os sacerdotes, e o silencioso cantar de japa.  És o próprio sacrifício, seu patrocinador, e o desfrutador de seus resultados, a Suprema Personalidade de Deus.  Nada dentro destes três mundos, seja móvel ou imóvel, pode existir independente de Ti.  ó Senhor Supremo, Senhor dos senhores, és o protetor daqueles que se abrigam em Ti.  ó místico supremo, ó refúgio dos temerosos, por favor salva e proteja-nos.  Nós semideuses fomos derrotados pelos demônios e assim caímos do reino celestial.  Privados de nossas posiçöes, ó Senhor do universo, estamos agora vagando sobre este planeta terreno."

O Senhor Krishna continuou:  "Tendo ouvido Indra e os outros semideuses falarem estas palavras, Sri Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, respondeu:  "Qual demônio possui tais poderes tão grandes de ilusão que conseguiu derrotar todos os semideuses?  Qual é o nome dele, e onde mora?  De onde consegue sua força e respaldo?   Conte-Me tudo, ó Indra, e não tema."

O Senhor Indra respondeu:  "ó Supremo Deus, ó Senhor dos senhores, ó Tu que conquistaste o temor nos coraçöes de Teus devotos puros, ó Tu que és tão bondoso para com Teus servos fiéis, certa vez havia um poderoso demônio da dinastia Brahman cujo nome era Nadijangha.  Era extraordinariamente atemorizante e completamente dedicado a destruir os semideuses, e teve um filho infame chamado Mura.

A grande capital de Mura é Chandravati.  Desta base o terrivelmente mau e poderoso demônio Mura conquistou o mundo inteiro e colocou todos semideuses sob seu controle, expulsando-os de seu reino celestial.  Ele assumiu o papel de Indra, rei dos céus; de Agni, deus do sol; de Yama, senhor da morte; de Vayu, deus do vento; de Isha, ou Senhor Shiva; de Soma, o deus da lua; Nairtti, deus das direçöes, e Pashi, ou Varuna, deus da água.  Também começou a emanar luz no papel de deus do sol e se transformou nas nuvens também.  É impossível para os semideuses derrotá-lo.  ó Senhor Vishnu, por favor mate este demônio e torne os semideuses vitoriosos."

Ouvindo estas palavras de Indra, o Senhor Janardana ficou muito zangado e disse:  "ó poderosos semideuses, todos juntos podeis agora avançar sobre a capital de Mura, Chandravati."  Assim encorajados, os semideuses reunidos proseguiram até Chandravati com o Senhor Hari liderando o caminho.

Quando Mura viu os semideuses, este maior dos demônios começou a rugir alto na companhia de incontáveis milhares de outros demônios, que estavam segurando armas que reluziam brilhantemente. Os demônios poderosamente armados atacaram os semideuses, que começaram a abandonar o campo de batalha e fugir nas dez direçöes.  Vendo o Supremo Senhor Hrshikesha, o senhor de todossentidos, presente no campo de batalha, os furiosos demônios correram para Ele com várias armas em suas mãos.  Enquanto se arremetiam contra o Senhor, que porta uma espada, disco e maça, Ele imediatamente perfurava todos seus membros com Suas flechas pontiagudas, venenosas.  Assim muitas centenas de demônios morreram pela mão do Senhor.

Afinal o chefe dos demônios, Mura, começou a lutar com o Senhor.  Mura usou seu poder místico para tornar inúteis quaisquer armas que o Senhor Supremo Hrshikesha soltasse.  De fato, para o demônio as armas pareciam flores atingindo-o.  Quando o senhor não conseguiu derrotar o demônio nem mesmo com vários tipos de armas - sejam lançadas ou empunhadas - Ele começou a lutar com Suas mãos desprotegidas, que eram fortes como maças cravejadas de pontas de ferro.  O Senhor lutou com Mura durante mil anos celestiais e então, aparentemente fatigado, foi-se para Badarikashrama.  Ali o Senhor Yogeshvara, o maior de todos yoguis, o Senhor do universo, entrou numa caverna muito bela chamada Himavati para descansar.  ó Dhananjaya, ganhador da riqueza, esta caverna tinha noventa e seis milhas de diâmetro e só tinha uma entrada.  Fui para lá devido ao temor e também para dormir. (4) Não há dúvida quanto a isso, ó filho de Pandu, pois a grande luta Me cansou muito.  O demônio seguiu-Me até essa caverna e, vendo-Me dormindo, começou a pensar em seu coração:  "Hoje vou matar esse assassino de todos demônios, Hari."

Enquanto o malvado Mura estava fazendo planos desta maneira, de Meu corpo se manifestou uma jovem moça que tinha uma pele muito luminosa.  ó filho de Pandu, Mura viu que ela estava equipada com varias armas brilhantes e pronta para lutar.  Desafiado por essa mulher a lutar, Mura preparou-se e então lutou com ela, porém ficou muito espantado quando viu que ela lutava sem cessar.  O rei dos demônios então disse:  "Quem criou esta moça irada, temível, que está lutando comigo tão poderosamente, assim como um raio caindo sobre mim?"  Após dizer isto, o demônio continuou a lutar com a moça.

De repente aquela refulgente deusa destroçou todas armas de Mura e num momento privou-o de sua quadriga.  Ele correu para ela a fim de atacá-la com suas mãos desprotegidas, mas quando ela o viu chegando, enfurecida cortou-lhe a cabeça.  Assim o demônio imediatamente caiu ao solo e foi para a morada de Yamaraja.  O resto dos inimigos do Senhor, por medo e desamparo, entraram na região subterrânea Patala.

Então o Senhor Supremo acordou e viu o corpo morto do demônio diante de Si, bem como a donzela curvando-se diante Dele com as mãos postas.  Seu rosto expressando espanto, o Senhor do universo disse:  "Quem matou este demônio depravado?  Ele facilmente derrotou todos semideuses, Gandharvas, e até mesmo o próprio Indra, junto com os companheiros de Indra, os Maruts, e também derrotou os Nagas (serpentes), governantes dos planetas inferiores.  Ele até derrotou a Mim, fazendo com que Me escondesse nesta caverna por medo.  Quem é que tão misericordiosamente protegeu-Me depois que corri do campo de batalha e vim dormir nesta caverna?"

A donzela disse:  "Fui eu que matei este demônio após aparecer de Teu corpo transcendental.  De fato, ó Senhor Hari, quando Te viu dormindo e                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                que és tu quem mataste este rei dos demônios.  Desta maneira tornaste os semideuses felizes, prósperos e cheios de bem-aventurança.  Porque deste prazer a todos semideuses em todos três mundos, estou muito satisfeito contigo.  Peça qualquer benção que desejar, ó ser auspicioso.  Concederei-a sem dúvida, embora possa ser muito rara entre os semideuses."

A donzela disse:  "ó Senhor, se estás satisfeito comigo e desejas dar-me uma benção, então confira-me o poder de salvar dos maiores pecados aquelas pessoas que jejuam neste dia.  Desejo que a metade do crédito piedoso obtido por alguém que jejua, seja obtido por quem apenas come de noite (abstendo-se de grãos e feijöes), e que metade deste crédito piedoso seja recebido por quem só come ao meio-dia.  Também, que a pessoa que observar estritamente um jejum completo no dia de meu aparecimento, com sentidos controlados, vá para a morada do Senhor Vishnu por um bilhão de kalpas (5) depois que tiver desfrutado de todo tipo de prazeres neste mundo.  Esta é a benção que desejo obter por Tua misericórdia, meu Senhor.  ó Senhor Janardana, quer uma pessoa observe jejum completo, coma apenas o jantar, ou apenas o almoço, por favor conceda-lhe uma atitude religiosa, fortuna, e afinal a liberação."

A Suprema Personalidade de Deus disse:  "ó mui auspiciosa senhora, o que pediste está concedido.  Todos Meus devotos neste mundo certamente jejuarão no teu dia, e assim eles se tornarão famosos pelos três mundos, e finalmente virão e ficarão Comigo em Minha morada.  Porque tu, Minha potência transcendental, apareceste neste décimo primeiro dia da lua minguante, que teu nome seja Ekadashi.  Se uma pessoa jejua no Ekadashi, queimarei todos seus pecados e conceder-lhe-ei Minha morada transcendental.

Estes são os dias da lua crescente e minguante que Me são mais queridos:  Trtiya (terceiro dia); Ashtami (oitavo dia); Navami (nono dia); Caturdasi (décimo quarto dia), e especialmente Ekadashi (décimo primeiro dia). (6)

O mérito obtido por jejuar no Ekadashi é maior que o obtido por observar qualquer outro tipo de jejum ou por ir a um local de peregrinação, e até mesmo maior que o obtido por dar caridade abrahmanas.  Digo-lhe mui enfaticamente que isto é verdade."

Tendo assim dado Sua benção à donzela, o Senhor Supremo de repente desapareceu.  Desde então o dia de Ekadashi se tornou muito meritório e famoso em todo universo.  ó Arjuna, se uma pessoa observa estritamente Ekadashi, eu mato todos seus inimigos e concedo-lhe o destino mais elevado.  De fato, se uma pessoa observa este grande jejum Ekadashi em qualquer dos modos prescritos, (7) Eu removo todos obstáculos a seu progresso espiritual e concedo-lhe a perfeição da vida.

Assim, ó filho de Prtha, descrevi para ti a origem do Ekadashi.  Só este dia remove todos pecados eternamente.  De fato, é o dia mais meritório para destruir todos tipos de pecados, e surgiu a fim de beneficiar todos no universo concedendo todas variedades de perfeição.

Não se deve discriminar entre os Ekadashis da lua minguante e crescente; ambos devem ser observados, ó Partha, e não devem ser diferenciados do Maha-dvadasi. (8)  Todos que jejuam no Ekadashi devem reconhecer que não há diferença entre estes dois Ekadashis, pois consistem no mesmo tithi.

Quem jejua completamente no Ekadashi, seguindo as regras e regulaçöes, alcançará a suprema morada do Senhor Vishnu, que cavalga Garuda.  São gloriosos aqueles que se devotam ao Senhor Vishnu e passam todo seu tempo estudando as glórias do Ekadashi.  Quem faz voto de não comer nada no Ekadashi mas de só comer no dia seguinte, obtém o mesmo merito que alguém que executa um sacrifício de cavalo.  Quanto a isso não há dúvida.

No Dvadasi, o dia após Ekadashi, deve-se orar:  "ó Pundarikaksha, ó Senhor dos olhos de lótus, agora vou comer.  Por favor proteja-me."  Após dizer isso, o devoto sábio deve oferecer algumas flores e água aos pés de lótus do Senhor e convidar o Senhor para comer cantando o mantra de oito sílabas três vezes (9).  Se o devoto quer ganhar os frutos de seu jejum, deve então beber água tirada da vasilha santificada na qual ofereceu água aos pés de lótus do Senhor.

No Dvadasi se deve evitar de dormir durante o dia, comer na casa de outrem, comer mais que uma vez, ter sexo, comer mel, comer de um prato feito de metal para sinos, comer urad dhal, e esfregar óleo no corpo.  O devoto deve abandonar estas oito coisas no Dvadasi.  Se deseja falar com um proscrito neste dia, deve purificar-se comendo uma folha de tulasi ou uma fruta amalaki.  ó melhor dos reis, do meio-dia de Ekadashi até a madrugada de Dvadashi, a pessoa deve se ocupar em tomar banhos, adorar o Senhor, e executar atividades devocionais, inclusive dando caridade e realizando sacrifícios de fogo.  Se acontecerem circunstâncias difíceis e não se puder quebrar o Ekadashi devidamente no Dvadashi, pode-se quebrá-lo bebendo água, e então não se incorre numa falta por comer após o horário recomendado.

Um devoto do Senhor Vishnu que dia e noite ouve estes tópicos totalmente auspiciosos concernentes ao Senhor, da boca de outro devoto, será elevado ao planeta do Senhor e residirá ali por dez milhöes de kalpas. (10)  E quem ouve mesmo apenas uma frase sobre as glórias do Ekadashi é libertado das reaçöes a tais pecados como matar um brahmana. (11)  Não há dúvida quanto a isso.  Por toda eternidade não haverá melhor maneira de adorar o Senhor Vishnu que observar um jejum no Ekadashi."

Assim termina a narrativa do Margashirsha-krshna Ekadashi, ou Utpanna Ekadashi, extraída do Bhavisya-uttara Purana.

Notas:
(1) Na civilização védica é proibido se desfrutar de sexo com a própria filha, mãe, cunhada, ou qualquer parenta feminina.

(2) O Mahabharata declara: annadau jaladas caiva aturas ca cikitsakah / trividham svargam ayati vina yajnena bharatah - "ó Bharata, quem dá grãos alimentícios, água potável, remédio ou auxílio médico aos necessitados vai para o céu sem realizar qualquer tipo de sacrifício."

(3) O Amara-kosha dá os nomes dos oito Vasus conforme a seguir:  Dhara, Dhruva, Soma, Aha, Anila, Anala, Pratyusha, e Prabhava.

(4) É claro, não há questão de temor ou fadiga para o Senhor Supremo.  Ele fingiu isso como parte de Seu passatempo no qual surgiu Ekadashi-devi.

(5) Um kalpa, ou doze horas do Senhor Brahma, dura 4.320.000.000 anos. Como o Senhor Krishna diz no Bhagavad-gita 8.21 que "aquele que chega à Minha morada nunca retorna ao mundo material," entende-se que durante o bilhão de kalpas em que o devoto reside na morada do Senhor Vishnu, ele realizará serviço devocional e assim se qualificará para permanecer ali eternamente.

(6) Alguns dos dias de jejum no calendário védico:

Trtiya:  Há um Trtiya em que se deve jejuar. Este dia ocorre durante a parte iluminada do mês de Vaisakha (abr/mai).  Neste dia se deve adorar o Brahman Supremo e tomar banho no oceano.

Ashtami:  Estes dias de jejum incluem Krishna-Janmastami, Radhastami, e Gopastami, quando se deve jejuar até meia-noite, meio-dia, e o por-do-sol, respectivamente.

Navami:  Estes incluem Rama Navami e Akshaya Navami.

Caturdasi:  Estes dias de jejum incluem Nrsimha Caturdasi, Ananta Caturdasi, e Shiva Caturdasi.

Ekadashi:  Dentre todos estes dias de jejum, Ekadashi é o mais querido pelo Senhor Krishna.  Quem não puder observar todos estes dias de jejum pode ter  mérito de cada um deles apenas por observar Ekadashi uma única vez.


(7) Os três meios recomendados de observar jejum no Ekadashi são jejuar completamente, comer apenas no jantar, ou comer apenas em algum outro horário durante o dia.  Se a pessoa de fato comer, deve abster-se totalmente de grãos e feijöes.

(8) As vezes, por diversas razöes astronômicas, Ekadashi deve ser observado no dia seguinte, Dvadashi.  Este Maha-dvadashi é considerado muito auspicioso.

(9) O mantra de oito sílabas é om namo Narayanaya.

(10) Vide nota 5.

(11) Quem mata um brahmana e depois ouve sobre as glórias do Utpanna Ekadashi será aliviado da reação deste pecado.  Contudo, não se deve pensar de antemão que se pode matar um brahmana e depois passar sem castigo simplesmente por ouvir sobre este Ekadashi.  Cometer pecado sabendo isto é uma abominação.

Trayodasi30
Break fast 05:13 - 09:42
(Daylight saving not considered)
Srila Saranga Thakura 


Obrigado pela visita, e volte sempre.
  pegue a sua no TemplatesdaLua.com

segunda-feira, 25 de novembro de 2013

Éros e paideia: Alcebíades e Sócrates no Banquete

 

Éros e paideia: Alcebíades e Sócrates no Banquete

quinta-feira, 26 de julho de 2012

O Prof. Gabriele Cornelli, com cândida felicidade, nos permite refletir sobre uma personagem riquíssima e emblemática da literatura platônica porque arrebata a todos os convivas do Sympósion(Banquete) com sua famosa declaração de amor a Sócrates. Alcebíades é esta personagem extremamente dramática e arrebatadora, segundo a qual, Cornelli, in Seduzindo Sócrates: retórica de gênero e política da memória no Alcebíades platônico, abre o leque de possibilidades para uma acertada construção dos reais motivos que tenham injustamente levado Sócrates à morte, bem como, a partir do diálogo Banquete, investiga o desenho do tecido dramático e retórico dos discursos entre paideia e éros, de modo especial, como já disse, pinta um belo quadro da relação entre Sócrates e Alcebíades.
Especificamente, na altura do texto sobre a política da memória no Alcebíades, Cornelli aponta, para além dos outros simposiarcas e através dos discursos eróticos, para algo muito preciso: Uma relação significativa entre Sócrates e Alcebíades(Cf. p. 09). Segundo Cornelli, todos os discursos do Banquete ansiavam e sentiam falta da entrada da própria máscara do amante, encarnação de Eros: Alcebíades. No dizer de Cornelli, Platão parece conseguir fazer convergir todos os discursos para o mise-en-scène final da entrada de Alcebíades. Veja que Alcebíades, embriagado, muda o rumo do jogo do diálogo dos erotikoí lógoi, admitindo falar só de Sócrates, isto é, somente da verdade. Há uma mudança na conversa: da teoria para a história, do elogio para a verdade(uma verdade dionisíaca, marcada pela mania e parresía da embriaguez):
“Ouve então, disse Erixímaco. Entre nós, antes de chegares, decidimos que devia cada um à direita proferir em seu turno um discurso sobre o Amor, o mais belo que pudesse, e lhe fazer o elogio. Ora, todos nós já falamos; tu porém como não o fizeste e já bebeste tudo, é justo que fales, e que depois do teu discurso ordenes a Sócrates o que quiseres, e este ao da direita, e assim aos demais.
Mas, Erixímaco! tornou-lhe Alcibíades, é sem dúvida bonito o que dizes, mas um homem embriagado proferir um discurso em confronto com os de quem está com sua razão, é de se esperar que não seja de igual para igual. E ao mesmo tempo, ditoso amigo, convence-te Sócrates em algo do que há pouco disse? Ou sabes que é o contrário de tudo o que afirmou? É ele ao contrário que, se em sua presença eu louvar alguém, ou um deus ou um outro homem fora ele, não tirará suas mãos de mim.
Não vais te calar? disse Sócrates.
Sim, por Posidão, respondeu-lhe Alcibíades; nada digas quanto a isso, que eu nenhum outro mais louvaria em tua presença.
Pois faze isso então, disse-lhe Erixímaco, se te apraz; louva Sócrates.”(PLATÃO. O Banquete ou Do Amor. Trad. J. Cavalcante de Souza. 7ª ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1995, p. 181, 214c-d).
O fio condutor de leitura do grande novelo da obra platônica, o Banquete, proposto por Cornelli é um dado bastante inovador, haja vista sua preocupação política, literária e histórica com que delineia toda a investigação, não só teorética, mas profundamente prática, recheada de detalhes. Num destes detalhes, o que me salta aos olhos é o caso da travessura das hermas e suas implicações histórico-políticas para o tempo de Sócrates: “Enquanto Sócrates e outros passam a noite bebendo em casa, e moderadamente, Alcebíades chega de madrugada, bêbado e – é o que sugere o texto – tendo perambulado por Atenas em estado alterado. Não era preciso muita fantasia para um ateniense imaginar Alcebíades e os seus, bêbados, cometendo qualquer tipo de profanação. A insistência de Platão com esta versão deve ser também um dos motivos da narração da segunda interrupção do banquete, no final dele(223b), realizada também por diversos outros jovens bêbados. Isto é, Platão parece querer insistir em representar em seu diálogo noites de baderna na rua, e justamente na época da mutilação das hermas, referendando assim a versão mais light relativa aos motivos que estavam por trás do sacrilégio.(...) Nas fontes da época, de fato, a suspeita pela profanação não recaía tanto sobre jovens bêbados: ao contrário, pensava-se mais facilmente em um complô, urdido de maneira articulada, por grupos que, querendo com isso enfraquecer a confiança de Atenas e sua democracia num momento tão delicado de sua história, pretendiam com isso restaurar a oligarquia ou a tirania”(CORNELLI, Gabriele. Seduzindo Sócrates: retórica de gênero e política da memória no Alcebíades platônico.UnB. p. 11)
Não nos esqueçamos que o ilustre Alcebíades estava em plena prosperidade política à frente do movimento democrático de então. Sob o fascínio daquela beleza interior mencionada no Sympósion, o ambicioso e belo jovem Alcebíades tenta conquistá-la, através do lógos socratikós, na estranha ideia de cumular o acervo de seus dotes e atingir assim a plenitude de poder nos negócios da pólis. Político arrebatador das Assembleias, Alcebíades extravasa na bebida e na declaração de amor a Sócrates, uma vez que o mesmo não corresponde ao afeto que lhe é dedicado.
Todavia, o elogio de Sócrates por Alcebíades, conforme G. Cornelli, pode ser considerado mais uma apologia do primeiro. “Se pense, por exemplo, ao próprio uso das imagens das estátuas dos silênos, que ilustram a necessidade de superar a aparência, a máscara histórica incômoda de Sócrates, para olhar para uma verdade sobre sua vida e seu legado, que ainda permanece escondida para a maioria. Pois afirma Alcebíades 'nenhum de vocês o conhece'(216c-d). Não é difícil pensar que, na voz de Alcebíades, seja o próprio Platão a dizer isso para Atenas”(idem, p. 15).
Prof. Jackislandy Meira de Medeiros Silva
Especialista em Metafísica, Licenciado em Filosofia, Bacharel em Teologia e Pós-graduando em Estudos Clássicos pela UnB em parceria com Archai Unesco.

 http://umasreflexoes.blogspot.com.br/2012/07/eros-e-paideia-alcebiades-e-socrates-no.html

Obrigado pela visita, e volte sempre.
 pegue a sua no TemplatesdaLua.com

domingo, 17 de novembro de 2013

Nimbarka Sampradaya aparecimento.


                  Nimbarka Sampradaya tem suas origens de Nimbarka Acharya (encarnação de Sri Sudarshana Chakra - gravura ao lado), sendo também denominada Kumara Sampradaya ou Hamsa Sampradaya. Sua filosofia é a de Dvaitadvaita ou dualidade na unidade, o que significa dizer que os devotos desta linha Vaishnava entendem que, como as ondas no mar, Chit (Jiva) e Achit (Prakriti/Natureza) têm a essência de Brahman (Ishvar), mas são distintas e dependentes dEle. Eles também entendem que a liberação somente pode ser obtida através de Bhakti, estando Krishna e Radha sempre juntos (sem separação), o que é seu objeto de adoração (Sri Radha Madhava). Os devotos usam duas linhas perpendiculares amareladas de tilaka, que se encontram em uma curva, na testa. Seu mantra é:

Radhe Krishna Radhe Krishna Krishna Krishna Radhe Radhe
Radhe Shyam Radhe Shyam Shyam Shyam Radhe Radhe

Obrigado pela visita, e volte sempre.
  pegue a sua no TemplatesdaLua.com

sábado, 16 de novembro de 2013

Narayana Suktam

Narayana Suktam



            Os suktam são conjuntos de versos que devem ser empregados na meditação, pois contém elementos de apoio à compreensão do que se deseja acessar através de sua recitação. No caso específico do Narayana Suktam, ele começa descrevendo as qualidades do Senhor e, então, ensina a localizá-lo na região do coração, o que pode ser feito durante a meditação e ao longo da vida. Mas, compreenda-se que a Superalma (Paramatma), que pode ser aí localizada, não é nossa própria alma, mas sim a Fonte Eterna de todas as almas. Através de sua presença no coração, nossa própria Divina Presença se expressa para nós, a partir da relação íntima que podemos re-estabelecer com o Supremo Senhor. Os versos são os seguintes:

sahasra-sirsam devam visvaksam visva-sambhuvam

visvam narayanam devam-aksaram paramam padam
 

A Suprema Personalidade de Deus tem milhões de cabeças (Sahasra sirsa), Ele é onisciente (Visvaksa), Ele é o criador da auspiciosidade no universo (Visvasambhuva), a forma causal do universo (Visva), o Divino Narayana, o indestrutível (Aksara), a Suprema Moradia (Paraman Padam).

visvatah paraman-nityam visvam narayanagm harim

visvamevedam purusas-tad visvam upajivati


Ele é o maior no universo (Visvata paramam), eterno (Nitya), a forma universal (Visva). Ele é o abrigo no qual todas as entidades repousam (Narayana), Ele destrói os pecados dos seus devotos (Hari). Ele é deveras a forma do mundo (Visvamidam), a Pessoa Suprema (Purusa), Ele dá vida ao universo (Visvam upajivati).

patim visvasyatmesvaragm sasvatagm sivam acyutam

Ele é o Senhor de todos os mundos (Patim visvasya), Senhor de todos os seres (Atmesvara), eterno (Sasvata), Auspicioso (Siva), Infalível (Acyuta).

narayanam mahagnyeyam vishvatmanam parayanam 

narayana paro jyotir-atma narayanah parah



O Senhor Narayana é o Conhecimento Maior (Mahajneya), a alma do mundo (Visvatma) e o melhor refúgio (parayana). Narayana é o mais fulgurante (Parajyoti), Narayana é a Superalma (Paramatma).


narayanam param brahma tatvam narayanah parah

narayana paro dhyata dhyanam narayanah parah


Narayana é o Absoluto Supremo (Parambrahma), Narayana é o Tattva Supremo (Paratattva). Narayana é o melhor dentre aqueles que meditam (Paradhyata) e a melhor das meditações (Paradhyana)."

yac ca kincij-jagat sarvam drsyate sruyate ‘pi va

antar bahisca tat sarvam vyapya narayanah sthitah


Tudo o que é visto e ouvido neste mundo material tem suas bases no Senhor Narayana, que manifesta tudo dentro e fora.

anantam avyayam kavigm samudre’ntam visvasambhuvam
padma-kosa-pratikasagm hrdayam capy-adho mukham

Deve-se meditar no Ilimitado, Indestrutível, Onisciente Senhor Supremo, que reside no oceano causal e dentro de todos os seres e é a causa de toda auspiciosidade no mundo. Medita-se sobre Ele no coração, o que é comparado a um lótus invertido.

adho nistya vitas tyan te nabhyam uparitisthati 

hrdayam tad vijaniyad visvasya yatanam mahat(e)


Deve-se saber que o coração, que está localizado a um dedo de distância abaixo do pomo de Adão e acima do umbigo, é a grande moradia do universo.

santatagm silabhistu lambatya kosasannibham 

hrdayam tad vijaniyad visvasyad yatanam mahat(e)


O coração, como o botão de um lótus, é cercado por artérias. Nele há um estreito espaço (susumna) onde tudo é suportado.

tasya madhye mahan agnir visvacir visvato mukhah

so’grabhug vibhajan tistham naharam ajarah kavih


No meio (daquele espaço) queima um grande fogo que é eterno, onisciente e tem chamas por todos os lados. Ele desfruta do alimento apresentado diante do corpo e continua a consumi-lo.

tirag urdhvam adhas sayi rasmayas tasya santata 

santa payati svam deham apada talamastakah


Os raios (daquele fogo) continuamente se propagam na vertical e na horizontal. Isso aquece o corpo desde a palma dos pés ao topo da cabeça.

tasya madhye vahnisikha aniyordhva vyavasthitah 

nilato yad amadhyastad vidyullekheva bhasvara


No centro daquele fogo há uma língua flamejante a qual é a mais alta das coisas sutis. Ela aparece como um deslumbrante lampejo de luz dentro de uma nuvem escura azulada.

nivara suk avattanvi pita bhasvat yanupama

Ela é tão delgada quanto uma folha de milho e serve como uma comparação para ilustrar.

tasya sikhaya madhye paramatma vyavasthitah

sa brahma sa sivah sendrah so’ksarah paramah svarat (e)


A Superalma mora no meio daquela língua flamejante. Ele é Brahma, Ele é Shiva, Ele é Indra. Ele é indestrutível, Absoluto e supremamente independente.

rtagm satyam param brahma purusam krsna pingalam 

urdhva retam virupaksam visvarupaya vai namo namah 


A Suprema Absoluta Verdade é uma personalidade de cor escura. Ele possui o controle supremo dos seus próprios sentidos e tem belos olhos. Eu ofereço minhas reverências àquele Ser Universal.

narayanaya vidhmahe 

vasudevaya dhimahi 
tanno visnuh pracodayat(e)


Que possamos conhecer o Senhor Narayana. Que possamos meditar no Senhor Vasudeva. Que o Senhor Visnhu nos incite na direção dEle.
http://religiaobhagavata.blogspot.com.br/2013_04_01_archive.html


Obrigado pela visita, e volte sempre
 pegue a sua no TemplatesdaLua.com

Reação de uma feminista, quando um homem diz bom dia !!!

Obrigado pela visita, volte sempre.